Le 26 juin 2019, Noor Nahar Begum, une jeune fille de 14 ans du village de Roumari chapori, dans l'État d'Assam au nord-est de l'Inde, s'est pendue après que son nom et ceux des membres de sa famille aient été exclus d'un projet de registre national des citoyens de l'État.
Le 6 août - un jour après que le Parlement indien ait dépouillé l'État du Jammu-et-Cachemire, dans le nord de l'Inde, de pratiquement toute autonomie politique et économique - les forces de sécurité indiennes du quartier cachemirien de Parigram ont traîné de jeunes hommes, en majorité musulmans, hors de leurs maisons et les ont forcés à chanter « Jai Hind ! » (« Victoire de l'Inde ! ») et « Vande Mataram » (en gros « Je te loue, Mère Inde »). Ils faisaient lécher la route aux habitants qui refusaient d'obéir à leurs ordres.
Le 21 décembre, la police de la ville de Muzaffarnagar, dans l'Uttar Pradesh, a enfoncé les portes du séminaire et de l'orphelinat islamique de la Madrasa Sadaat et a arrêté son ecclésiastique, Maulana Asad Raza Hussaini, et 35 de ses étudiants ; de retour à leur caserne, les policiers ont torturé Hussaini, l'ont déshabillé, l'ont battu à mort et lui ont enfoncé de force une tige dans l'anus.
Et le 5 janvier 2020, des voyous associés à l'organisation étudiante de droite Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad (Conseil Etudiant Indien ou ABVP) ont assiégé l'université Jawaharlal Nehru à Delhi avec des bâtons de bambou, des tiges, des marteaux et des pierres, envoyant au moins vingt étudiants et professeurs à l'hôpital avec de graves blessures et abrasions à la tête.
La terreur incontrôlée et insolente, soutenue par l'État, est désormais à l'ordre du jour en Inde. L'année dernière, le Premier ministre indien Narendra Modi et le parti Bharatiya Janata (BJP), qui a reçu un mandat écrasant, quoique douteux à bien des égards, lors des élections générales de 2019, ont promulgué une cavalcade de mesures hyper-répressives et potentiellement génocidaires au niveau de l'État et du pays. Ces mesures et l'implosion économique générale de l'Inde, les troubles sociaux et la descente aux enfers de l'autoritarisme ont provoqué des protestations massives de millions de résidents de l'Inde, dont beaucoup ont subi des violences indicibles tout en exigeant dignité, équité et justice.
Alors que les rues de l'Inde continuent de bouillir de joie et de fureur réactionnaire, les anti-autoritaires, les abolitionnistes, les antifascistes et autres personnes de conscience politiquement engagées dans le monde entier, en particulier aux États-Unis et dans le Nord global, ont l'impératif moral de s'informer sur le projet d'État nationaliste hindou néolibéral afin de pouvoir lutter efficacement et avec sensibilité en solidarité avec ses cibles les plus vulnérables.
De nombreux militants de centre-gauche, des intellectuels, des organisations médiatiques et des manifestants qui ont couvert la dernière vague de mobilisations en Inde les ont présentées comme des luttes pour « rétablir » l'Inde en tant que démocratie représentative libérale laïque. Ce cadre s'est largement inspiré de Mohandas Karamchand Gandhi et du mouvement pour l'indépendance de l'Inde, ainsi que d'un prétendu âge d'or supervisé par Jawaharlal Nehru et, dans une moindre mesure, par ses héritiers dynastiques et le Congrès national indien (INC), auquel Gandhi, Nehru et les successeurs de Nehru sont presque inextricablement associés.
Sans rejeter cette perspective du revers de la main, on peut dire qu'elle risque d'enfermer le passé moderne de l'Inde dans une nostalgie métropolitaine, bourgeoise et de la haute caste, et de négliger les nombreuses façons dont l'avant-garde libérale indienne - sans parler de quelques soi-disant gauchistes - a ouvert la voie au précipice dans lequel se trouvent actuellement le pays et la région sud-asiatique dans son ensemble. Il suffit de dire, pour les besoins de cet article, qu'un grand nombre de peuples indigènes de l'Inde, de Dalits, de Bahujans et d'autres groupes de castes inférieures, de musulmans, de sikhs et d'autres minorités religieuses, et, bien sûr, les sujets passés et présents de l'occupation indienne du Cachemire ont souvent une vision nettement moins rose des années de gloire supposées de l'Inde indépendante ou même de ses périodes plus récentes de régime libéral laïque.
Néanmoins, les crises entremêlées de l'autorité de l'État, du capitalisme néolibéral et de la domination des castes sont devenues particulièrement brûlantes depuis que le BJP est devenu une force d'influence dans la politique nationale et régionale dans les années 1980. Depuis qu'il a été élu premier ministre pour la première fois en 2014, Modi a fait tout son possible pour alimenter les flammes qui entourent les poudrières politiques et sociétales de l'Inde.
Modi a fait ses premières armes en politique électorale en tant que ministre en chef de l'État du Gujarat, dans l'ouest du pays. Durant son mandat, il a supervisé un horrible pogrom anti-musulman qui s'est finalement révélé n'être rien de plus qu'une vitrine de ce qui est devenu le modèle d'entreprise, de gouvernance et de business de Gujarat : la poursuite de la croissance économique par tous les moyens nécessaires, y compris et surtout par la barbarie.
Avant d'être un visionnaire charismatique et entrepreneurial (connu à l'époque et aujourd'hui par ses victimes comme le « boucher du Gujarat »), Modi a été pendant des années un membre de la base de la Rashtriya Swayamsevak Sangh (Organisation nationale de volontaires ou RSS). Le RSS s'est directement inspiré des mouvements et régimes fascistes européens du début du XXe siècle, au point que son fondateur a décrit l'Holocauste nazi comme « une bonne leçon pour nous, les Hindous, dont nous pouvons tirer profit ». À l'heure actuelle, elle est, de l'avis de tous, la plus grande organisation communautaire proto-fasciste dans le monde, comptant cinq à six millions de membres et servant de fait d'ambassadeur de la famille des organisations de droite hindoues connues sous le nom de Sangh Parivar.
L'objectif du RSS et des Sangh in fine est résumé par le slogan « Hindi, Hindou, Hindoustan »: ils visent à convertir l'Inde, sans doute l'un des pays les plus divers du monde, en un ethno-État hindou parlant hindi. Cela ne veut pas dire que les divers sous-groupes rassemblés, de plus en plus par la force, dans la catégorie générale des « hindous » jouiraient de l'égalité au sein de cet État : la vision dystopique de l'avenir de la droite hindoue est profondément brahmanique, en ce sens qu'elle renforcerait la suprématie du groupe le plus important au sein de la hiérarchie des castes encore existante et toujours vicieuse en Inde et en Asie du Sud. En tant que telle, elle consoliderait également l'hétéro-patriarcat qui sous-tend l'autorité brahmanique.
À ces fins, l'Hindoustan, tel que l'imagine la droite hindoue, serait une dystopie hyper-capitaliste, dirigée par les milliardaires et les sociétés transnationales qui ont travaillé main dans la main avec le régime Modi, ayant, il est vrai, mis à l'écart leurs précédents collaborateurs au sein de la dynastie Nehru-Gandhi et du CNI.
Modi, le RSS et les Sangh dans leur ensemble ont fait tous les efforts possibles pour commencer à jeter les bases de l'enfer bourgeois hindouiste suprême dont ils rêvaient. Depuis 2014, ils ont eu recours à diverses formes de guerre politique, économique, sociale et culturelle contre la population indienne dans son ensemble.
Ils ont anéanti la richesse de millions de résidents indiens appauvris en démonétisant arbitrairement et soudainement les billets de 500 et 1000 roupies au nom de la lutte contre la corruption. Ils ont encore affaibli l'industrie agricole indienne et aggravé l'épidémie de suicides de fermiers. Ils ont déclenché une horrible série de lynchages collectifs, soupçonnés d'avoir abattu des vaches. Ils ont étouffé, expulsé et/ou assassiné de nombreux acteurs de la société civile, des intellectuels, des militants et des journalistes. Ils ont utilisé le croque-mitaine omniprésent de l'insurrection maoïste pour discréditer, incarcérer, déposséder, déplacer et/ou massacrer les peuples indigènes, les paysans, les gauchistes, les libéraux et pratiquement tous ceux qui s'opposent à leur acquisition de richesses et se convertissent. Et ils ont construit autour de Modi un vaste culte de la personnalité qui est peut-être inégalé parmi les autres hommes forts nationalistes du monde.
Encouragés par leur victoire électorale écrasante en mai 2019, Modi et le BJP n'ont pas perdu de temps pour mettre en œuvre la plate-forme ultra-nationaliste sur laquelle ils ont navigué pour revenir au pouvoir. Le 31 juillet, l'Etat d'Assam contrôlé par le BJP a publié le projet final de son Registre national des citoyens dans le cadre de sa croisade contre « l'immigration illégale », condamnant jusqu'à 1,9 million de ses résidents - avec une cible délibérée des bengalis et des musulmans, qui sont considérés comme des étrangers par définition - à l'apatridie et à la détention.
Le 5 août, le Parlement indien contrôlé par le BJP a abrogé les articles 370 et 35A de la Constitution indienne, qui avaient accordé au Jammu-et-Cachemire le statut d'État indépendant et garanti à sa population un certain contrôle sur ses affaires intérieures (du moins sur le papier). Les forces de sécurité indiennes, dont les effectifs dans la région ont été multipliés de manière importante immédiatement avant la décision parlementaire, ont depuis maintenu un black-out quasi-total des communications, mutilant les manifestants avec des plombs, arrêtant en masse les jeunes hommes et menaçant les femmes d'agressions sexuelles dans l'obscurité qui a enveloppé la vallée du Cachemire.
Le 11 décembre, le Parlement indien a adopté un projet de loi d'amendement sur la citoyenneté, qui accorde la citoyenneté uniquement aux réfugiés non musulmans d'Afghanistan, du Bangladesh et du Pakistan. Signée par le président indien deux jours plus tard, la loi d'amendement de la citoyenneté (CAA), telle qu'elle est maintenant connue, est destinée à répondre aux préoccupations des nationalistes assamais et hindous concernant le fait que le NRC d'Assam a fini par attraper plus d'hindous que de musulmans dans son filet. Sa tentative de préparer le terrain pour un NRC national, pour lequel des centres de détention existent déjà et sont en cours de construction, est aidée par le Registre national de la population (NPR), une liste de tous les « résidents habituels » de l'Inde qui sera gérée parallèlement au recensement de 2020 pour lequel le cabinet de l'Union a approuvé le financement le 24 décembre.
Les graines de l'actuel soulèvement de masse de l'Inde contre l'Hindutva (nationalisme hindou) ont commencé à germer au Cachemire, où la nouvelle répression de l'État indien a donné un nouveau souffle à la longue tradition de résistance cachemirie. Depuis le 5 août, les Cachemiriens, comme leurs homologues palestiniens, risquent la détention, la violence ou pire encore, en organisant des manifestations publiques et en se défendant contre leurs occupants avec des pierres, des barricades de quartier et des réseaux d'information communautaires.
Les étudiants, majoritairement musulmans, de l'université Jamia Millia Islamia (JMIU) de Delhi et de l'université musulmane d'Aligarh (AMU) en Uttar Pradesh ont été parmi les premiers membres de la communauté collégiale indienne à élever leur voix contre la CAA et le NRC. Les abus choquants de la police et des autres autorités de l'État - qui les ont attaqués à coups de matraque et de gaz lacrymogène dans leurs propres foyers, blessant plus de 100 personnes - ont déclenché l'indignation et les manifestations de solidarité qui ont suivi sur les campus universitaires et collégiaux de tout le pays.
Les étudiants sont désormais considérés comme les opposants les plus virulents au régime de Modi. Ils ont reçu le soutien de Chandrasekhar Azad Ravan, le leader charismatique d'une organisation de défense des droits des Dalits connue sous le nom d'Armée Bhim. Le constitutionnalisme militant et transfrontalier d'Azad a fait de lui un puissant allié des dalits et des musulmans ; une photo de lui se tenant sur les marches de la célèbre mosquée Jama de Delhi en tenant un exemplaire de la Constitution indienne, dont l'auteur est l'éminent homme d'État dalit B.R. Ambedkar, est déjà devenue une icône. Azad, comme tant d'autres manifestants et même des résidents non impliqués dans les environs des manifestations, a été arrêté le 21 décembre et, à ce jour, reste en détention.
Un peu plus d'une semaine après le début de la nouvelle année, les travailleurs indiens sont officiellement entrés dans la mêlée du mouvement de masse anti-CAA/NPR/NRC/Hindutva de manière spectaculaire. Suite à l'échec des négociations avec le ministre indien du travail, le Centre des syndicats indiens (CITU) a appelé à une grève générale en réponse aux tentatives du gouvernement national de faire adopter des amendements au droit du travail qui soient favorables aux entreprises et anti-travailleurs et qui, selon les termes du secrétaire général du CITU, Tapan Sen, conduiraient à un véritable asservissement des travailleurs indiens.
Le 8 janvier 2020, 250 millions de travailleurs - environ un cinquième de la population indienne - ont paralysé d'innombrables routes, lignes de chemin de fer, bureaux gouvernementaux, quartiers commerciaux, centrales électriques et plantations. Les étudiants d'au moins 60 campus universitaires ont également exprimé leur solidarité à cette mer de travailleurs agitateurs. Félicitant tous ces grévistes, Sen a affirmé que « les travailleurs se soulèvent et ils ne se reposeront pas tant qu'ils n'auront pas obtenu gain de cause ».
Malgré toutes ces actions extrêmement encourageantes, les masses laborieuses et grondantes de l'Inde ne sont pas exemptes de contradictions. L'opposition au CAA à Assam a une composante virulente et nativiste qui ne peut être mise de côté. La question du Cachemire a également suscité un débat acharné sur l'éthique et la légitimité des appels à « Azadi » ! (« Liberté ! ») qui ne centrent pas l'autodétermination du Cachemire en interrogeant les fondements mêmes de l'État indien indépendant lui-même.
En outre, les appels à la non-violence de Gandhi, qui se sont multipliés mais qui sont peut-être peu critiques et même contre-productifs face aux attaques incessantes de l'État contre les dissidents, les boucs émissaires et les civils en général, laissent sans réponse la question cruciale de l'autodéfense, en particulier pour les plus exposés.
Toutefois, une recrudescence à grande échelle ne devrait pas être parfaite pour mériter une solidarité essentielle. Une telle perfection est de plus en plus difficile à atteindre à l'époque contemporaine. En Inde, comme à Hong Kong, en France, en Irak et dans les nombreuses autres régions du monde qui ont connu des mobilisations de masse contre la répression des États capitalistes et impérialistes, les graines de l'abolition antiautoritaire - de l'autonomie, de la dignité, de l'équité, de la justice et de la résilience dans leur sens le plus complet et le plus multiple - se nichent à côté de leurs équivalents conciliants, régressifs et encore indécis. Il incombe désormais aux gauchistes du monde entier, en particulier à ceux qui se trouvent au cœur du système mondial dominant, d'unir leurs forces à celles de leurs homologues indiens et mondiaux pour nourrir ces graines comme ils le peuvent.
Que pouvez-vous donc faire pour lutter contre le projet d'État nationaliste hindou néolibéral ?
Vous pourriez commencer par rechercher, comprendre et amplifier les perspectives et les plates-formes des individus et des organisations qui se trouvent au cœur des luttes de l'Inde, même si elles ne correspondent pas parfaitement à vos positions et à vos stratégies. Peoples Dispatch, Caravan Daily et Antifascist India fournissent tous une couverture détaillée et fiable de ce qui se passe sur le terrain, qu'il s'agisse d'espoir ou de haine. Si vous vivez aux États-Unis, suivez Equality Labs et la South Asia Solidarity Initiative pour obtenir des informations sur la diaspora sud-asiatique et des mises à jour sur les plans d'action.
Les organisateurs de la diaspora sud-asiatique et les membres de la communauté ne savent que trop bien que l'Hindutva n'est nullement confinée géographiquement à l'Asie du Sud. Au contraire, il s'agit d'un projet transnational ayant des liens particulièrement forts avec les États-Unis. Les organisations nationalistes hindoues en Inde reçoivent un financement et un soutien importants de la diaspora indienne, en particulier aux États-Unis, et soutiennent à leur tour les organisations sœurs et les personnalités politiques mondiales clés, comme Tulsi Gabbard, qui diffusent leur message et partagent leurs intérêts. De nombreux nationalistes hindous et suprématistes blancs américains s'inspirent également les uns des autres et collaborent entre eux, renforçant ainsi l'anti-Noir et le castéisme.
La lutte contre le nationalisme hindou fait également partie intégrante de la lutte contre le capitalisme transnational en Inde, aux États-Unis et dans le monde entier. La lutte contre le sionisme dans sa totalité nécessite en outre de faire face à l'occupation du Cachemire par l'Inde et à ses relations toujours plus étroites avec Israël, le pivot de l'Amérique au Moyen-Orient. Pour couronner le tout, Modi et le président américain Donald Trump se voient de plus en plus comme des complices utiles à leurs entreprises autoritaires respectives.
Pour toutes ces raisons et bien d'autres encore, les anti-autoritaires, les abolitionnistes et les antifascistes américains doivent s'opposer à Hindutva dans le cadre de leur confrontation avec le capitalisme américain suprémaciste blanc, son État et empire colonisateur. Ailleurs, les gauchistes - comme au Royaume-Uni, où le régime Modi a trouvé un autre partenaire consentant en la personne de Boris Johnson - doivent également détecter la puanteur nauséabonde de Hindutva qui se répand sous leur nez.
L'Inde et l'Asie du Sud dans leur ensemble sont actuellement confrontées à leurs crises existentielles les plus graves depuis qu'elles ont combattu le Raj britannique, avec près d'un milliard de vies en jeu. Les populations opprimées et fatiguées, mais pas encore vaincues de la région, malgré toutes leurs complexités et leurs contradictions, ont pris leur destin en main à une échelle jamais vue depuis des décennies, ce qui a incité leurs agresseurs à se préparer à une violence d'une ampleur similaire, dépassant les horreurs qui se produisent déjà chaque jour.
Une autre Asie du Sud est encore possible, d'en bas et à gauche, mais ses perspectives deviennent rapidement de moins en moins prometteuses. Protégez les étincelles de transformation sociale révolutionnaire allumées par les Cachemiris, les musulmans, les Dalits, les peuples indigènes, les étudiants et les travailleurs : faites votre part pour les aider à se transformer en une force exponentielle et rugissante qui réduira en cendres l'Inde de Modi et les structures et systèmes de pouvoir qui la rendent possible.
Combattez l'Hindutva où que vous soyez, maintenant plus que jamais.
Sarang Narasimhaiah est un organisateur politique indien et un doctorant en sciences politiques qui vit actuellement aux États-Unis.
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