No dia 26 de junho de 2019, Noor Nahar Begum, uma menina de 14 anos da aldeia Roumari chapori, no estado nordestino de Assam, enforcou-se depois que seu nome e os nomes de seus familiares foram excluídos de um rascunho do Registro Nacional de Cidadãos do estado.
Em 6 de agosto, um dia após o parlamento indiano ter despojado o norte do estado de Jammu e Caxemira de praticamente toda a autonomia política e econômica - as forças de segurança indianas no bairro Kashmiri de Parigram arrastaram jovens - predominantemente homens muçulmanos - para fora de suas casas e os forçaram a cantar "Jai Hind! ("Victory to India!") e "Vande Mataram" (essencialmente "Eu Te Louvo, Mãe Índia"). Eles obrigaram os moradores que se recusaram a obedecer às suas ordens a lamber a terra da estrada.
No dia 21 de dezembro, a polícia da cidade de Muzaffarnagar, em Uttar Pradesh, arrombou as portas do seminário e orfanato islâmico Sadaat Madrasa e reuniu seu clérigo, Maulana Asad Raza Hussaini, e 35 de seus alunos; de volta ao quartel, a polícia torturou Hussaini, desnudando-o, espancando-o de todos os jeitos, e inseriu à força uma vara em seu ânus.
E em 5 de janeiro de 2020, bandidos associados à organização estudantil de direita Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad (All Indian Student Council ou ABVP) cercaram a Universidade Jawaharlal Nehru em Delhi com paus de bambu, varas, martelos e pedras, mandando pelo menos vinte estudantes e professores para o hospital com ferimentos graves na cabeça e escoriações.
O terror de estado desenfreado e desavergonhado é agora a ordem do dia na Índia. No ano passado, o Primeiro Ministro indiano Narendra Modi e o Partido Bharatiya Janata (BJP), que recebeu um mandato esmagador e, em muitos aspectos, duvidoso nas eleições gerais de 2019, decretaram uma série de medidas hiper-repressivas e potencialmente genocidas a nível estadual e nacional. Essas medidas e a implosão econômica geral da Índia, a agitação social e a descida política ao inferno autoritário têm provocado protestos em massa de milhões de indianos, muitos dos quais sofreram violência indescritível por exigir dignidade, equidade e justiça.
Enquanto as ruas da Índia continuam a ferver de alegria desafiadora e fúria reacionária, os anti-autoritários, abolicionistas, antifascistas e outras pessoas engajadas politicamente em todo o mundo, especialmente nos Estados Unidos e no Norte Global, têm um imperativo moral de conhecer o projeto neoliberal do estado nacionalista hinduísta para que possam lutar efetiva e sensivelmente em solidariedade aos alvos mais vulneráveis deste projeto.
Numerosos ativistas de centro-esquerda, intelectuais, organizações de mídia e manifestantes que cobriram a última onda de mobilizações da Índia os retrataram como lutas para "restabelecer" a Índia como uma democracia representativa liberal secular. Essa classificação inspirou-se amplamente em Mohandas Karamchand Gandhi e no Movimento Independência Indiana, bem como em uma suposta era dourada supervisionada por Jawaharlal Nehru e, em menor escala, por seus herdeiros dinásticos e pelo Congresso Nacional Indiano (INC), com o qual Gandhi, Nehru e os sucessores de Nehru estão quase inextricavelmente associados.
Sem descartar essa totalmente perspectiva, é necessário dizer que ela corre o risco de envolver o passado moderno da Índia em nostalgias predominantemente burguesas, metropolitanas, de castas altas, por sua vez ignorando as inúmeras maneiras pelas quais a vanguarda liberal da Índia - para não mencionar alguns autodenominados esquerdistas - pavimentou o caminho para o precipício em que o país e a região mais ampla do sul da Ásia atualmente se encontram. Basta dizer, para os propósitos deste artigo, que muitos dos povos indígenas da Índia; Dalits, Bahujans e outros grupos de baixa casta; muçulmanos, Sikhs e outras minorias religiosas; e, claro, os temas passados e presentes da ocupação indiana de Caxemira têm, muitas vezes, uma visão claramente menos cor-de-rosa dos alegados anos de glória da Índia Independente ou mesmo dos seus períodos mais recentes de domínio liberal secular.
No entanto, as crises entrelaçadas de autoridade estatal, capitalismo neoliberal e dominação de castas na Índia tornaram-se particularmente inflamáveis desde que o BJP se tornou uma força de influência na política nacional e regional, nos anos 1980. Desde que foi eleito primeiro-ministro, em 2014, Modi se esforçou ao máximo para acender as chamas que circundam os barris de pólvora política e social da Índia.
Modi estreou na política eleitoral como ministro-chefe do estado ocidental de Gujarat. Durante seu mandato, ele supervisionou um horrível pogrom antimuçulmano que acabou se revelando pouco mais que uma vitrine para o que ficou conhecido como o modelo de negócios de Gujarat, a governança e o negócio da governança: ou seja, a busca do crescimento econômico por todos os meios necessários, incluindo (e especialmente) a barbárie.
Antes de ser um visionário carismático e empreendedor (conhecido ontem e hoje por suas vítimas como o "Carniceiro de Gujarat"), Modi foi, durante anos, membro do Rashtriya Swayamsevak Sangh (Organização Nacional de Voluntariado ou RSS). A RSS foi diretamente inspirada pelos movimentos e regimes fascistas europeus do início do século XX, ao ponto de seu fundador descrever o Holocausto nazista como "uma boa lição para nós no Hindustão aprendermos e tirarmos proveito". Atualmente, é, de acordo com relatos confiáveis, a maior organização proto-fascista de base do mundo, contando de cinco a seis milhões de membros e servindo como a mãe da família de organizações de direita hinduístas conhecidas como Sangh Parivar.
O objetivo final do RSS e do Sangh é encapsulado pelo slogan "Hindi, Hindu, Hindustan": eles visam converter a Índia, possivelmente um dos países mais diversos do mundo, em um etno-estado hindu de língua hindu. Isto não quer dizer que os diversos subgrupos agrupados, cada vez mais pela força, sob a categoria geral de "hindu" gozariam de igualdade dentro deste estado: a visão distópica da direita hindu sobre o futuro é profundamente brahmínica, na medida em que reforçaria a supremacia do grupo mais elevado dentro da hierarquia de castas ainda inexistente e ainda viciosa da Índia e do Sul da Ásia. Como tal, consolidaria também a heteropatriarquia que está na base da autoridade brâmane.
Para estes fins, o hindustão, como a direita hindu o imagina, seria uma distopia hipercapitalista, governada pelos bilionários e corporações transnacionais que trabalharam lado a lado com o regime Modi, tendo, reconhecidamente, posto de lado seus anteriores colaboradores dentro da dinastia Nehru-Gandhi e do INC.
Modi, o RSS e o Sangh como um todo fizeram todos os esforços para começar a lançar as bases da supremacia burguesa hindu, o inferno de seus sonhos. Desde 2014, eles têm empregado várias formas de guerra política, econômica, social e cultural contra a população indiana em geral.
Eles exterminaram a riqueza de milhões de indianos humildes ao desmonetizar arbitrariamente, e de repente, notas de rúpias no valor de 500 e 1.000, em nome do combate à corrupção. Eles debilitaram ainda mais a indústria agrícola da Índia e aprofundaram a epidemia de suicídio de agricultores. Eles instigaram uma hedionda erupção de linchamentos mafiosos por suspeita de abate de vacas. Eles abafaram, expulsaram e/ou assassinaram inúmeros atores da sociedade civil, intelectuais, ativistas e jornalistas. Usaram o onipresente fantasma da insurgência maoísta para desacreditar, encarcerar, despossuir, deslocar e/ou massacrar povos indígenas, camponeses, esquerdistas, liberais e praticamente qualquer um que se oponha à sua aquisição de riqueza e convertidos. E construíram um amplo culto de personalidade em torno de Modi, algo que talvez seja inigualável ao que acontece com qualquer outro líder nacionalista no mundo.
Animados pela sua vitória eleitoral em maio de 2019, Modi e o BJP não perderam tempo na implementação de uma plataforma ultranacionalista com a qual foram reconduzidos ao poder. Em 31 de julho, o Estado de Assam, controlado pelo BJP, publicou a minuta final de seu Registro Nacional de Cidadãos como parte de sua cruzada contra a "imigração ilegal", condenando até 1,9 milhões de seus residentes - com um alvo deliberado de bengali e muçulmanos, que são considerados forasteiros - à apatridia e à detenção.
Em 5 de agosto, o parlamento indiano controlado pelo BJP revogou os artigos 370 e 35A da Constituição da Índia, que concediam à Jammu e à Caxemira o status de estado independente e garantiam ao seu povo algum controle sobre seus assuntos internos (pelo menos no papel). As forças de segurança indianas - cujo número na região aumentou várias vezes pouco antes da decisão parlamentar - têm mantido desde então um apagão quase total nas comunicações, mutilando os manifestantes com pellets, prendendo em massa jovens homens e ameaçando as mulheres com agressões sexuais na escuridão que envolveu o Vale da Caxemira.
Em 11 de dezembro, o parlamento da Índia aprovou o Projeto de Emenda de Cidadania, que concede cidadania somente a refugiados não-muçulmanos do Afeganistão, Bangladesh e Paquistão. Sancionado pelo presidente da Índia dois dias depois, o Citizenship Amendment Act (CAA), como é agora conhecido, destina-se a abordar as preocupações nacionalistas assamenses e hindus sobre o fato de que o NRC de Assam acabou pegando mais hindus do que muçulmanos em sua rede. Sua tentativa de preparar o cenário para um NRC nacional, para o qual já existem e estão sendo construídos centros de detenção nacionais, é auxiliada pelo Registro Nacional de População (NPR), uma lista de todos os "residentes habituais" da Índia a ser administrada juntamente com o censo de 2020, para o qual o gabinete da União aprovou o financiamento em 24 de dezembro.
As sementes da atual revolta em massa da Índia contra o Hindutva (nacionalismo hindu) começaram a germinar na Caxemira, onde a repressão renovada do estado indiano deu nova vida à longa tradição da resistência caxemirense. Desde 5 de agosto, os caxemires, não diferentemente de seus congêneres palestinos, arriscaram a detenção, brutalização ou coisa pior, promovendo manifestações públicas e se defendendo de seus repressores com pedras, barricadas de bairro e redes de informação comunitárias.
Os estudantes predominantemente muçulmanos da Jamia Millia Islamia University (JMIU), em Delhi, e da Aligarh Muslim University (AMU), em Uttar Pradesh, estiveram entre os primeiros membros da comunidade colegiada da Índia a levantar sua voz contra a CAA e o NRC. Os chocantes abusos por parte da polícia e de outras autoridades estaduais - que os atacaram com bastões e gás lacrimogêneo em seus alojamentos, ferindo mais de 100 pessoas - provocaram indignação e subsequentes protestos de solidariedade nos campi universitários e universitários em todo o país.
Os estudantes são agora considerados como um dos mais ativos opositores do regime Modi. Eles receberam o apoio de Chandrasekhar Azad Ravan, o líder magnético de uma organização de direitos Dalit conhecida como o Exército Bhim. O constitucionalismo militante e transversal de Azad fez dele um poderoso aliado tanto dos Dalit quanto dos muçulmanos; uma foto dele nos degraus da famosa Mesquita Jama, de Delhi, enquanto segurava uma cópia da Constituição da Índia, de autoria do eminente estadista Dalit B.R. Ambedkar, já se tornou icônica. Azad, como tantos outros manifestantes e até moradores não envolvidos nas imediações dos protestos, foi preso em 21 de dezembro e, a partir de agora, permanece sob custódia.
Pouco mais de uma semana após o ano novo, os trabalhadores da Índia entraram oficialmente na luta do movimento de massa anti-CAA/NPR/NRC/Hindutva de forma espetacular. Após o fracasso das negociações com o Ministro do Trabalho da Índia, o Centro dos Sindicatos Indianos (CITU) convocou uma greve geral em resposta às tentativas do governo nacional de fazer aprovar emendas pró-corporativas e anti trabalhadores às leis trabalhistas que, nas palavras do Secretário Geral do CITU, Tapan Sen, levariam à verdadeira escravidão dos trabalhadores da Índia.
Em 8 de janeiro de 2020, 250 milhões de trabalhadores - cerca de um quinto da população da Índia - paralisaram inúmeras estradas, linhas férreas, escritórios governamentais, distritos comerciais, usinas de energia e plantações. Estudantes de pelo menos 60 campi universitários e também estenderam sua solidariedade a esse mar de trabalhadores revoltosos. Parabenizando todos esses grevistas, Sen afirmou que "os trabalhadores estão se levantando e não descansarão enquanto suas demandas não forem atendidas".
Apesar de todas essas ações extremamente encorajadoras, a Índia está lutando, as massas rebeladas não estão de forma alguma livres de contradições. A oposição à CEA em Assam tem um componente virulentamente nativista que não pode ser deixado de lado. A questão da Caxemira também tem suscitado aceso debate sobre a ética e legitimidade dos apelos por "Azadi! ("Liberdade!") que não centralizam a autodeterminação de Kashmiri, interrogando as próprias fundações do estado indiano independente.
Além disso, um clamor crescente, mas talvez acrítico e autossabotador por uma não-violência gandhiana diante dos ataques implacáveis do estado contra dissidentes, bodes expiatórios e civis em geral, deixa a questão crucial da autodefesa para os mais vulneráveis.
No entanto, um levante em grande escala não precisa ser perfeito para merecer solidariedade crítica. Tal perfeição é cada vez mais difícil de ser alcançada na era contemporânea. Na Índia, como em Hong Kong, na França, no Iraque e em inúmeras outras partes do mundo que testemunharam mobilizações em massa contra a repressão estatal capitalista e imperialista, as sementes da abolição anti-autoritária - de autonomia, dignidade, eqüidade, justiça e resiliência em seus sentidos mais plenos e múltiplos - aninham-se ao lado de seus equivalentes conciliadores, regressivos e ainda indecisos. O desafio da esquerda, especialmente nos países centrais do sistema mundial, é unir forças com seus equivalentes indianos e globais para nutrir essas sementes da maneira que puderem.
O que, então, você pode fazer para combater o projeto nacionalista neoliberal hinduísta?
Você poderia começar pesquisando, compreendendo e ampliando as perspectivas sobre plataformas de indivíduos e organizações em lutas da Índia, mesmo quando elas podem não estar perfeitamente alinhadas com suas posições e estratégias. Peoples Dispatch, Caravan Daily e Antifascist India oferecem uma cobertura detalhada e confiável dos eventos - tanto esperançosos quanto odientos - que estão acontecendo em tempo real. Se você mora nos Estados Unidos, siga os Laboratórios de Igualdade e a Iniciativa de Solidariedade do Sul da Ásia para notícias sobre a diáspora sul-asiática e atualizações de planos de ação.
Os organizadores da diáspora sul-asiática e membros da comunidade estão todos muito conscientes de que o Hindutva não está, de forma alguma, geograficamente contida dentro do Sul da Ásia. Pelo contrário, é um projeto transnacional com laços particularmente fortes com os Estados Unidos. Organizações nacionalistas hindus na Índia recebem uma quantidade significativa de financiamento e apoio da diáspora indiana, especialmente nos EUA, e, por sua vez, apoiam organizações irmãs e figuras políticas globais chave, como Tulsi Gabbard, que espalham sua mensagem e compartilham seus interesses. Muitos nacionalistas hindus e supremacistas brancos americanos se inspiram e colaboram uns com os outros, reforçando a luta contra a negritude e a defesa do sistema de castas.
Combater o nacionalismo hindu também faz parte do combate ao capitalismo transnacional na Índia, nos Estados Unidos e no mundo como um todo. Confrontar o sionismo em sua totalidade requer, também, enfrentar a ocupação da Caxemira pela Índia e sua relação Ìndia cada vez mais estreita da Índia com Israel, o pivô dos Estados Unidos no Oriente Médio. Para completar, Modi e o presidente americano Donald Trump se vêem cada vez mais como cúmplices em seus respectivos esforços autoritários.
Por essas e outras razões, os anti-autoritários, abolicionistas e antifascistas americanos devem se opor ao Hindutva como parte de seu confronto com o capitalismo branco supremacista americano e seu estado e império colonizador-colonial. Os esquerdistas de outros lugares - como no Reino Unido, onde o regime Modi encontrou mais um sócio disposto em Boris Johnson - devem igualmente detectar o mau cheiro do Hindutva, que se apodrece sob o nariz deles.
A Índia e o Sul da Ásia como um todo enfrentam atualmente suas crises existenciais mais terríveis desde que combateram o Raj britânico, com cerca de um bilhão de vidas penduradas na balança. Os populações oprimidas e cansadas, mas ainda assim não gangrenadas da região, apesar de todas as suas complexidades e contradições, tomaram seus destinos em suas próprias mãos em uma escala invisível por décadas, levando seus agressores a se prepararem para a violência em escala semelhante, superando os horrores que já ocorrem todos os dias.
Outro Sul da Ásia ainda é possível, desde baixo e à esquerda, mas suas perspectivas estão se tornando cada vez menos promissoras. Proteja as centelhas da transformação social revolucionária acesa por caxemires, muçulmanos, dalits, povos indígenas, estudantes e trabalhadores: faça a sua parte para ajudá-los a crescer em uma chama cumulativa e insurgente que reduzirá a Índia de Modi e as estruturas e sistemas de poder que as tornam possível a cinzas.
Lute contra Hindutva onde quer que você esteja, agora mais do que nunca.
Sarang Narasimhaiah é um organizador político indiano e candidato a doutorado em ciência política atualmente vivendo nos Estados Unidos.
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